Le 10 août 2026, un collectif de chefs créoles a annoncé une série d’ateliers
pour retrouver les gestes culinaires d’avant. Depuis novembre 2025, un
institut né à La Réunion prépare la candidature de la cuisine créole au
patrimoine immatériel de l’UNESCO. Pendant ce temps, la recherche documente
l’inverse : dans les familles, les plats se transmettent de moins en moins.
Cet article tient les deux bouts et propose des gestes concrets pour que la
transmission culinaire reste vivante à la maison.
Cédric a quitté Madras avec un seul bagage : savoir cuisiner. Enfant des
rues devenu plongeur dans un hôtel de luxe, il y avait appris le métier. Un
ami l’invite à Paris, il accepte, se retrouve à la rue et sans papiers.
Douze ans plus tard, il tient les fourneaux d’un restaurant et résume tout
en une phrase : la cuisine a été son visa.
Ce que Cédric raconte à la revue Hommes & Migrations, beaucoup de familles
plurielles le vivent autrement. La transmission culinaire est une langue, et
parfois la dernière qui reste. Cet article regarde ce que la table transmet,
ce qu’elle perd, et ce que la reconnaissance patrimoniale en cours peut y
changer.
Kréyol an tan lontan, ou l’art de rouvrir le carnet des aînées
Le 10 août 2026, le Cercle Gastronomique des Chefs Créoles a annoncé, avec
le média Outremers 360 et l’agence Phoenix Agencies, une série d’ateliers
culinaires baptisée « Kréyol an tan lontan ». L’intitulé dit le programme :
la cuisine d’avant, celle que les aînées faisaient sans y penser.
Le principe n’est pas d’apprendre une recette de plus. Les chefs y
expliquent pourquoi tel produit était utilisé, comment il était préparé,
quels gestes passaient d’une génération à l’autre, et comment les recettes
ont bougé au fil des migrations. Le Cercle le formule sans détour : certains
produits sont moins utilisés, certains gestes ne se transmettent presque
plus.
Ce collectif est né d’une initiative de l’Académie de l’Art Culinaire du
Monde Créole, qui a tenu sa première cérémonie d’investiture le 4 octobre
2025 à l’Hôtel de Ville de Paris. Le chef guadeloupéen Joël Kichenin, qui
travaille depuis des années à la valorisation de la cuisine créole, en est
l’une des figures. La sélection des membres repose sur un critère
inhabituel en gastronomie : l’engagement dans la transmission y pèse autant
que la technique. Les prochaines intronisations sont prévues en octobre
2026.
Ce déplacement du regard nous intéresse. Il fait du chef un passeur plutôt
qu’un performeur, et il place la transmission culinaire au même rang que le
savoir-faire technique. Il pose surtout la question que nous entendons à
chaque Metis Talk : que reste-t-il d’un héritage quand plus personne ne fait
le plat ?
« Une cuisine qui se transmet est une cuisine qui reste vivante. »
Cercle Gastronomique des Chefs Créoles, communiqué relayé par Outremers
360, 10 août 2026
Ce que la recherche observe : une langue qui s’efface plus vite qu’on ne croit
L’anthropologue Julie Lioré a suivi des familles ouest-africaines de
Marseille sur une dizaine d’années, dans le cadre du programme de recherche
AlimAdos. Son constat, publié dans la revue Hommes & Migrations, est net :
les adolescentes savent préparer de moins en moins de plats de leurs aînées,
malgré les efforts des mères pour transmettre.
Elle ajoute une nuance qui compte. Cette désaffection n’est pas seulement
une perte. Dans leur manière d’accepter, de refuser ou de réinventer la
cuisine familiale, ces jeunes femmes façonnent leur identité. Le plat
devient un terrain de négociation active, pas un patrimoine figé.
La sociologue Laurence Tibère, qui travaille au sein de la chaire UNESCO
Alimentations du monde, prend le problème par l’autre bout. À La Réunion, la
cuisine créole fonctionne comme la langue créole : un espace d’unité, une
appartenance partagée. Les autres cuisines de l’île, elles, entretiennent la
mémoire des origines de chacun.
Manger ensemble fabrique donc du commun sans effacer les différences. La
chercheuse Elsa Mescoli le montre dans la même revue : la transmission
culinaire est un élément stratégique de la rencontre entre les familles
arrivées et la société qui les accueille. C’est ce que décrivait
déjà notre enquête sur
le retour au pays l’été.
Le goût est souvent le premier héritage transmis, et le dernier à s’effacer.
Du couscous à la candidature créole, quand un plat devient patrimoine
Le 16 décembre 2020, l’UNESCO a inscrit sur la liste du patrimoine culturel
immatériel de l’humanité les savoirs, savoir-faire et pratiques liés à la
production et à la consommation du couscous. La candidature était commune à
l’Algérie, la Mauritanie, le Maroc et la Tunisie. Quatre pays qui ne
s’accordent pas sur tout se sont accordés sur un plat.
La cuisine créole vise la même reconnaissance. Le 4 novembre 2025, à
Saint-Denis de La Réunion, l’Institut International de la Gastronomie
Créole a été créé pour porter la démarche. Présidé par Jean-Charles
Bertrand, il travaille trois chantiers : faire entrer la cuisine créole dans
les référentiels de formation des lycées hôteliers et des universités,
préparer le dossier UNESCO, relier les territoires créoles des Caraïbes, de
l’océan Indien, de la Louisiane et d’Afrique.
Son premier rendez-vous, le Sommet et Festival international des chefs
créoles, s’est tenu à La Réunion du 22 au 24 mai 2026. Chefs, artisans,
chercheurs et délégations y ont travaillé la documentation du patrimoine
autant que la cuisine elle-même.
Reste une question que l’enthousiasme patrimonial esquive souvent. Une
inscription internationale ne remplit aucune casserole. Elle protège un
savoir, elle ouvre des financements, elle change le regard porté sur une
cuisine longtemps reléguée au registre du pittoresque. Elle ne remplace pas
la personne qui, un dimanche, montre à quelqu’un comment on fait.
Ce que CAP Métissage retient, et ce qu’on peut faire dès ce week-end
Trois gestes suffisent à relancer une transmission culinaire arrêtée. Le
premier : cuisiner à deux plutôt que regarder faire. La main apprend ce que
la parole ne dit pas.
Le deuxième : écrire la recette avec les mots de celle ou celui qui la
prépare. « Une poignée », « jusqu’à ce que ça sente », « quand la couleur
change » : ces mesures approximatives sont le patrimoine, pas un défaut de
précision. Le troisième : demander l’histoire du plat autant que la recette.
D’où venait ce produit, qui le préparait, à quelle occasion, et ce qui a
changé depuis.
Un quatrième repère, moins technique. Ne pas hiérarchiser les tables. Dans
une famille plurielle, le plat d’ici et le plat de l’autre rive ont le même
droit d’arriver un mardi soir, sans cérémonie et sans explication. C’est ce
que nous écrivions déjà à propos de
la table de fête métissée :
la reconnaissance se joue dans le quotidien, pas seulement dans les grands
jours.
Pour les parents qui cherchent par où commencer, notre article sur
transmettre une double culture à son enfant
pose un cadre. Et notre sélection
La cuisine du monde à la maison
réunit des livres pour cuisiner à plusieurs mains.
Questions fréquentes
Pourquoi la cuisine transmet-elle si bien la double culture ?
Parce qu’elle passe par le corps et la répétition, pas par le discours. Un
enfant qui aide à préparer un plat apprend des gestes, des odeurs, un
vocabulaire et une histoire de famille sans qu’on lui fasse la leçon. Les
travaux publiés dans la revue Hommes & Migrations montrent que la table
reste, dans beaucoup de familles plurielles, le lieu le plus régulier de
contact avec l’héritage.
La cuisine créole est-elle inscrite au patrimoine de l’UNESCO ?
Pas encore. L’Institut International de la Gastronomie Créole, créé à
Saint-Denis de La Réunion le 4 novembre 2025 et présidé par Jean-Charles
Bertrand, prépare cette candidature. À ce jour, le couscous fait partie des
préparations inscrites : l’UNESCO l’a retenu le 16 décembre 2020, sur une
candidature commune de l’Algérie, la Mauritanie, le Maroc et la Tunisie.
Comment transmettre une cuisine familiale qu’on n’a pas apprise ?
En la réapprenant avec quelqu’un plutôt que seul. Appeler un parent et
cuisiner en visio, s’inscrire à un atelier comme ceux du Cercle
Gastronomique des Chefs Créoles, chercher les recettes chez les éditeurs des
territoires concernés. La fidélité parfaite au plat d’origine importe moins
que le fait de rouvrir la conversation avec celles et ceux qui savent.
Que faire quand un enfant refuse les plats de la famille ?
Ne pas en faire une épreuve de loyauté. Les travaux de l’anthropologue Julie
Lioré montrent que ce refus fait partie de la construction identitaire des
adolescentes et des adolescents, et qu’il est rarement définitif. Laisser le
plat exister sans obligation, raconter son histoire, proposer de le cuisiner
ensemble plus tard : la porte reste ouverte.
Pour aller plus loin
- Le Cercle Gastronomique des Chefs Créoles lance ses ateliers culinaires · Outremers 360
- Création de l’Institut International de la Gastronomie Créole · Imaz Press Réunion
- Julie Lioré · Les mères, les filles et la cuisine « africaine » en situation de migration · Hommes & Migrations
- Laurence Tibère · La construction sociale de « l’en commun » par la consommation · Hommes & Migrations
- Les savoirs et pratiques liés au couscous · patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO
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La rédaction CAP Métissage
La rédaction CAP Métissage rassemble les voix de l’association loi 1901
CAP Métissage, basée en Île-de-France avec une antenne à Angers,
Maine-et-Loire. Elle écrit depuis une pratique de terrain : Metis Talks,
ateliers, partenariats associatifs et culturels. Elle ne théorise pas
hors-sol. Elle relit, transmet, met en dialogue.
Comme le colibri, chacun fait sa part.
